Lire Kant.

Euterpe a écrit:

Comment entendez-vous son scepticisme ?

D'abord comme un criticisme anti-dogmatique, qui limite la connaissance, la sépare de ce que la pensée peut, une approche négative à partir de laquelle reconstruire en usant correctement de la raison, en passant les énoncés au crible de la raison. C'est pouvoir juger de l'exercice de la raison en rapport à une part d'inconnu, de même que s'interroger sur les fondements, les conditions de possibilité.

Euterpe a écrit:

D'une manière générale, je ne détecte pas de doute chez Kant.

Entre le doute cartésien et le soupçon nietzschéen on trouve le criticisme kantien. Je les conçois comme des formes particulières de scepticisme et qui sont dans ces cas-là méthodiques.

Euterpe a écrit:

Mais des unes aux autres, nous ne sortons pas de la connaissance, nous changeons de genre de connaissance.

J'avais oublié cela, je ne considérais la connaissance que comme théorique, c'est d'elle seulement que nous "sortons".

Euterpe a écrit:

Pouvez-vous développer ?

Il faudrait surtout que je retrouve certains aphorismes de Nietzsche. Je me souviens du §335 du Gai savoir. Et puis comme l'article que j'ai mis en lien le rappelle, Nietzsche parle d'une philosophie des "portes dérobées".

Euterpe a écrit:

Il tient pourtant un discours d'une grande sévérité à l'endroit des "indifférentistes", eux-mêmes victimes du dogmatisme et de l'anarchisme métaphysiques, quand il s'agit des religions.

Oui mais justement, le piétisme aurait tendance à être considéré comme dogmatique par sa rigueur extrême, et pourtant ici Kant critique le dogmatisme des autres. Est-ce par trop grande exigence morale qu'il lui faut confronter les autres à leurs manquements ? Et surtout, en tant qu'orientée vers la pratique, s'agit-il de détruire les fantaisies et les croyances autres, trop théoriques, pour inciter à une vie morale dans la pratique ?

Euterpe a écrit:

Chez les indifférentistes de Kant, on trouve précisément les sceptiques du XVIIIe, et qui, pensant avoir détruit les anciennes idoles, en inventent de nouvelles ("ils retombent dans des affirmations métaphysiques"). Kant n'est du reste pas le seul à énoncer une telle critique, on la trouve souvent en France à la fin du XVIIIe siècle.

Oui, enfin, Kant est justement celui qui détruit les prétentions de l'ancienne métaphysique pour en construire une d'un nouveau type.

Liber a écrit:

On rejette purement et simplement ces hypothèses. Ce n'est pas non plus un dogmatisme inversé, parce qu'il y manque la croyance.

Dès lors qu'on affirme des certitudes, ou des préférences, et que l'on se place dans un jeu de valeurs, il y a des croyances. Elles sont le ressort de notre incursion dans le monde.

Liber a écrit:

Vieux débat qu'on avait déjà eu, mais qui pour moi n'a jamais été justifié, sauf quand on n'a pas lu attentivement la Seconde préface, où Kant expose clairement son projet, et pas seulement dans cette phrase célèbre. Il n'y a aucun doute possible que Kant veut restaurer l'éclat de la religion mis à mal par les Lumières, ni besoin d'aucune justification sur une prétendue "croyance rationnelle". Il s'agit bel et bien de "foi en Dieu", que permet à nouveau l'indécision sur l'existence ou l'inexistence de Dieu. Kant espérait que sa critique mettrait fin à l'athéisme radical et à l'absence de morale (cf Seconde préface). L'enjeu porte sur l'athéisme, non sur les ravages de la superstition. Kant n'était pas d'Holbach. L'athéisme l'inquiétait, pas le dogmatisme. Néanmoins, en rester au dogmatisme signifiait sans équivoque la "mort de Dieu". Au XVIIIe siècle, plus personne ne croit qu'on peut prouver l'existence de Dieu. Candide est plus profond qu'on veut bien le dire, il a déjà acté la mort de Dieu.

Français et Allemands sont donc vraiment opposés dans ces Lumières multiples. Mais je ne vois pas à quoi sert une foi qui "permet à nouveau l'indécision sur l'existence ou l'inexistence de Dieu". N'est-ce pas plutôt l'inverse, partir de ce constat, de cette indécision, pour indiquer la nécessité du salut, elle-même passant dorénavant par la raison ? En tout cas, cette discussion et mes lacunes m'ont donné envie de lire attentivement Kant. Enfin, je ne considère pas que Dieu doive être éliminé en philosophie, encore faudrait-il prouver son inexistence. Je pense qu'avant de pouvoir trancher le philosophe doit considérer toutes les possibilités mais se garder de toute affirmation, agnosticisme et scepticisme vont de pair pour évaluer les propositions, mais cette position de retenue implique d'emblée de ne pas déjà croire. L'incrédulité côtoie l'athéisme, mais pourquoi s'enfermer dans cette position ? Qui sait si finalement nous n'allons pas découvrir la vraisemblance et la vérité du divin ? Bref, s'enfermer dans un discours, même quand il prétend libérer des dogmes, n'empêche pas de reproduire ce que l'on critiquait. On voit souvent les athées agir comme de nouveaux inquisiteurs.

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Silentio a écrit:

Dès lors qu'on affirme des certitudes, ou des préférences, et que l'on se place dans un jeu de valeurs, il y a des croyances.

Je parlais d'une croyance, la croyance en Dieu. L'athée ne croit tout simplement pas en Dieu, avant même d'envisager une quelconque preuve de son existence. Chez Schopenhauer, il semble que l'athéisme ait été d'emblée sa "position dans le monde". Dans son journal écrit à 13 ans, on note plusieurs allusions sarcastiques à l'Église, comme cette jeune fille soi-disant devenue aveugle après son baptême, où il écrit quelque chose comme "elle a payé cher le privilège de voir le Christ". Ce n'était pas le genre d'un Nietzsche encore si pieux à cet âge. Peut-être même que certaines personnes naissent athées, ce qui ne fut pas le cas de Nietzsche, à son grand dam, lui qui a passé beaucoup de temps à se faire passer pour anti-chrétien, quand il suffisait de se déclarer athée.

Mais je ne vois pas à quoi sert une foi qui "permet à nouveau l'indécision sur l'existence ou l'inexistence de Dieu".

Attention, j'ai écrit "que permet", pas "qui permet" ! Si je ne peux pas trancher sur l’existence ou non de Dieu, la foi redevient possible. Bien sûr, Kant était philosophe, donc il s'embarrassait de démonstrations et de preuves là où un croyant non philosophe se contentera de croire et ne cherchera pas à maintenir Dieu dans la philosophie.