La mort annonce-t-elle un recommencement ?

On peut en effet partir de ce fait que la vie est sensations. Ces sensations étant liées au récepteur qui les reçoit et qui les diffuse (le cerveau), lorsque la mort a frappé, le cerveau est détruit et toute sensation disparaît. La mort serait donc une absence totale de sensations : rien.
Je pense que c'est une façon un peu rapide d'envisager le problème. Je sais bien que beaucoup de philosophes utilisent cette idée pour en déduire qu'il n'y a rien à craindre de la mort, puisqu'elle n'est rien. Mais je ne vois pas pourquoi, en suivant cette même logique de pensée, on en arriverait à déduire inévitablement qu'il n'y a rien à craindre de la mort. Ceci pour cette simple raison: si la mort n'est rien alors, avant d'être vivant, nous n'étions rien et le fait de n'être rien n'a absolument pas empêché que nous soyons, à présent, quelqu'un (de vivant). Il y a donc au contraire tout à craindre puisque la mort ne nous plonge pas forcément dans un néant irréversible et que la vie - du moins la "vie" que nous expérimentons ici, sur terre - n'est pas toujours une partie de plaisir.

toniov a écrit:

Mais je ne vois pas pourquoi, en suivant cette même logique de pensée, on en arriverait à déduire inévitablement qu'il n'y a rien à craindre de la mort. Ceci pour cette simple raison : si la mort n'est rien alors, avant d'être vivant, nous n'étions rien et le fait de n'être rien n'a absolument pas empêché que nous soyons, à présent, quelqu'un (de vivant).

Salut Toniov !

Oui, votre raisonnement se tient, mais a-t-on jamais vu naître deux êtres identiques (espacés dans le temps) ? Pourquoi donc devrions-nous renaître un jour ?

Liber a écrit:

toniov a écrit:

Mais je ne vois pas pourquoi, en suivant cette même logique de pensée, on en arriverait à déduire inévitablement qu'il n'y a rien à craindre de la mort. Ceci pour cette simple raison : si la mort n'est rien alors, avant d'être vivant, nous n'étions rien et le fait de n'être rien n'a absolument pas empêché que nous soyons, à présent, quelqu'un (de vivant).

Salut Toniov !

Oui, votre raisonnement se tient, mais a-t-on jamais vu naître deux êtres identiques (espacés dans le temps) ? Pourquoi donc devrions-nous renaître un jour ?

Pourquoi faudrait-il que deux êtres identiques renaissent ? C'est impossible. Mais s'il y a une continuité, plutôt qu'une interruption définitive - ce que je pense puisque ça me paraît plus logique, comme je l'ai expliqué - ce n'est pas du tout parce que les formes sont différentes que l'être l'est, dans le sens de la perception immédiate et individuelle de : "je suis".
Qu'est ce que "moi", "je" ? Nous sommes une forme, une mémoire, mais aussi une conscience individuelle. C'est cela qui, selon mon analyse, se perpétue, parce que "néant" ne signifie rien (ou tout), tandis que le fait de "je suis" est réel et expérimenté à chaque instant.

Dernière édition par toniov le Dim 25 Mar 2012 - 11:43, édité 3 fois

NOU-JE a écrit:

La mort n'est qu'une idée. La logique ne résout pas l'être des choses. Seulement la manière dont nous nous les représentons.

Quand on parle de mort, on ne parle QUE de l'idée de mort ; pas de la mort "en soi". Voyez-vous la différence ? La mort n'est pas un objet, une chose, un lieu, un fait, que sais-je ... Sauf pour la conscience : est mort celui qui n'a plus d'activité cérébrale. De là, à ergoter sur le mort ... c'est à dire lui donner des qualités, c'est discuter théologiquement.

Réduire la mort à "celui qui n'a plus d'activité cérébrale" c'est la réduire à un simple fait. Mais toute réflexion humaine, théorique et abstraite, sur la mort n'est pas automatiquement "théologique". Des philosophes disons "athées" y ont apporté des réponses purement métaphysiques sans relation directe avec la religion.

Janus a écrit:

NOU-JE a écrit:

La mort n'est qu'une idée. La logique ne résout pas l'être des choses. Seulement la manière dont nous nous les représentons.

Quand on parle de mort, on ne parle QUE de l'idée de mort ; pas de la mort "en soi". Voyez-vous la différence ? La mort n'est pas un objet, une chose, un lieu, un fait, que sais-je... Sauf pour la conscience : est mort celui qui n'a plus d'activité cérébrale. De là, à ergoter sur le mort... c'est-à-dire lui donner des qualités, c'est discuter théologiquement.

Réduire la mort à "celui qui n'a plus d'activité cérébrale" : c'est la réduire à un simple fait. Mais toute réflexion humaine, théorique et abstraite, sur la mort n'est pas automatiquement "théologique". Des philosophes disons "athées" y ont apporté des réponses purement métaphysiques sans relation directe avec la religion.

Bien sûr, la mort n'est pas qu'un simple fait : elle est beaucoup plus que cela, pour l'homme. Pour ma part, c'est surtout cette question que je me pose : jusqu'à quel point puis-je pénétrer les idées métaphysiques (qui est l'une des branches de la philosophie...) en conservant un point de vue logique et rationnel ? Et je pense que l'on peut aller très loin.
NB : La théologie ne m'intéresse pas particulièrement.