Dieu comme objet d'expérience sensible.

Si vous observez une chaise, qui fait partie de la nature (ou du tout), vous n'avez accès qu'à l'expérience que vous en faites, autrement dit à son phénomène qui est co-constitué par les catégories de votre entendement (l'objet de votre connaissance dépend de votre subjectivité, de sorte que la connaissance de l'objet observé se heurte aux limites de l'observateur ; ou si vous voulez : vous n'avez accès qu'à l'objet au travers de l'espace et du temps qui sont des conditions de possibilité de toute connaissance et qui sont dépendantes ou co-extensives, constitutives de l'existence d'un sujet au monde, mais vous n'aurez jamais accès à la chose telle qu'elle est pleinement au-delà de ces déterminations sensibles).

Or vous supposez que ce phénomène est une apparition de quelque chose. Mais Kant nous dit justement que cette chose en soi, soi-disant "sous" le phénomène ne peut être que pensable, non pas connaissable. Votre définition et votre discours sont alors fallacieux, parce que d'une part on ne fait pas l'expérience d'un phénomène qu'on pourrait appeler Dieu, d'autre part penser Dieu ne lui donne aucune existence, enfin il reste une part irréductible d'inconnaissable dans les choses et vous ne pouvez appréhender leur essence (vous ne pouvez donc pas la définir ou la nommer ; le noumène n'est qu'un outil, un point de repère intellectuel pour cartographier cette dimension de l'être).

Par conséquent, vous transgressez la raison en affirmant l'existence de Dieu dans les choses alors que vous ne pouvez le vérifier. Vous pouvez éventuellement postuler cette existence mais cela reste une hypothèse qui vient combler imaginairement l'inconnue restante. Autrement dit, vous ne pouvez fonder ni l'existence ni l'inexistence de Dieu. Ce qui est raisonnable c'est de reconnaître la limite de notre connaissance devant la réalité.

J'espère vous faire comprendre la chose, toutefois je ne parle pas le kantisme et ne le maîtrise pas suffisamment.

Je trouve l'explication très éclairante. Par contre, l'espace et le temps sont les conditions de la sensibilité et non pas de l'entendement si j'ose intervenir sur ce point. C'est-à-dire que l'espace n'est pas donné dans l’expérience : l'Espace n'est pas objectivement là, c'est nous et dans la perception que nous avons via nos 5 sens qui appliquons l'Espace au réel, et qui déformons ce réel nouménal pour le transformer en un réel phénoménal : celui que nous percevons (et que nous prenons pour réel objectif, alors qu'il n'est que subjectivement perçu).

En cela, l'Espace est une condition a priori de l'expérience sensible, c'est-à-dire qu'il est la condition de possibilité de l'expérience sensible : tout phénomène (chaise, torrent, soleil) nous est donné dans l'espace. En cela l'espace est une condition de cette expérience sensible, c'est la condition du phénomène pour nous (tel que nos sens le perçoivent).

Kant introduit l'idéalisme transcendantal : ce réel est bien pour nous (perçu sous la condition de l'Espace et du Temps) et non pas le réel en soi (le monde nouménal, celui qui est au delà de l'expérience que nous en faisons). Par exemple la chaise que je vois n'est que celle que je vois dans l'Espace et le Temps (condition de ce phénomène sensible), cette réalité est bien dé-formée par l'application des catégories de la subjectivité sensible, et n'est donc pas totale, mais bien partielle (relative à mes 5 sens). En soulignant cette impossibilité de faire l'expérience du réel tel qu'il est vraiment (nouménal) Kant met une limite à la connaissance : nous ne pouvons tout connaître.

Enfin il faut distinguer le sensible et le possible : faire l'expérience sensible d'une chose ce n'est pas en avoir l'idée, lorsque vous percevez la chaise, vous ne percevez pas Dieu, mais vous avez seulement l'idée de Dieu sous la chaise. Son existence n'est donc pas démontrée : vous n'avez pas vu Dieu via vos sens mais seulement eu l'idée qu'il existait. Son existence relève donc du possible (du pensable) : vous n'en avez que l'idée.

June a écrit:

Kant introduit l'idéalisme transcendantal : ce réel est bien pour nous (perçue sous la condition de l'Espace et du Temps) et non pas le réel en soi (le monde nouménal, celui qui est au delà de l'expérience que nous en faisons). Par exemple la chaise que je vois n'est que celle que je vois dans l'Espace et le Temps (condition de ce phénomène sensible), cette réalité est bien dé-formée par l'application des catégories de la subjectivité sensible, et n'est donc pas totale, mais bien partielle (relative à mes 5 sens). En soulignant cette impossibilité de faire l'expérience du réel tel qu'il est vraiment (nouménal) Kant met une limite à la connaissance : nous ne pouvons tout connaître.

Cependant il y a là un a priori qui est aussi le résultat de la subjectivité car on ne sait pas du tout s'il existe un "réel en soi" et on suppose qu'il existe puisqu'on le distingue de la "déformation" consécutive au regard subjectif. Il n'est pas exclu - puisque invérifiable - que rien n'existe en soi et que notre subjectivité soit partie intégrante de "objectivité" du monde. La question de faire ou de ne pas faire l'expérience du réel disparaît alors car à chaque instant nous faisons l'expérience du réel : notre subjectivité EST le réel.