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Le scepticisme et l'épicurisme comme eudémonologies ?

5 participants

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Suite à quelques remarques sur un autre sujet, j'ai décidé de créer celui-ci. Le scepticisme (et l'épicurisme) sont-ils des eudémonologies ?

Baschus a écrit:
Le doute existait déjà bien avant Descartes, et était pratiqué notamment par les philosophes sceptiques. Descartes les connaissait bien, et notamment à travers la lecture des philosophes modernes du XVIème siècle, qui avaient presque tous une tendance  sceptique : je pense à Montaigne, bien évidemment, mais aussi à Charron, qui était beaucoup lu à cette époque. La grande création de Descartes, c'est d'avoir fabriqué un doute méthodique : c'est-à-dire que contrairement aux sceptiques, qui doutent pour douter, comme le dit Descartes, ce dernier fait du doute un moyen, un instrument pour arriver, à terme, au savoir véritablement fondé. Pour Descartes, nous avons besoin de tout ébranler, ne serait-ce que momentanément, pour parvenir à fonder métaphysiquement les sciences : c'est toute l'histoire de l'odyssée de la conscience que sont les Méditations métaphysiques. Une lecture critique et attentive révèle d'ailleurs à quel point le doute de Descartes manque de sincérité, ou du moins de profondeur ; Leibniz fera des remarques plutôt féroces sur ce point.

Mais si les sceptiques doutent simplement pour douter, peut-on qualifier leur doute de "philosophique". Car s'ils doutent pour douter, le doute n'est alors pas utilisé pour les aider à avancer dans leur philosophie. A quoi leur sert alors le doute ? Qu'est-ce que le doute apporte aux sceptiques ?

Là aussi, il faudrait approfondir le sujet, mais pour le dire très (et trop) rapidement, les sceptiques, en doutant, arrivent à l'ἐποχή (épochè), c'est-à-dire à la suspension du jugement, ce qui est une façon d'entrer en ataraxie.



Dernière édition par Desassocega le Dim 22 Nov 2015 - 4:53, édité 1 fois

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Les sceptiques étaient des sophistes, il faisaient profession de leur savoir qu'ils vendaient aux plus fortunés. Que faisaient-ils de cet argent ? Ils ne s'en servaient sûrement pas pour atteindre l'ataraxie. A quels sceptiques faites-vous allusion ?

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Soyons donc plus précis, car il est vrai que l'on peut trouver une forme de scepticisme, d'ailleurs très intéressante, chez certains sophistes. Je précise : par sceptique, j'entends pyrrhonien. Vous connaissez peut-être cette célèbre image du mouvement pyrrhonien, que l'on trouve, je crois bien, chez Sextus Empiricus : le philosophe sceptique est comparé au peintre Apelle, qui, exaspéré de son incapacité à peindre correctement l'écume d'un cheval, jeta de colère son éponge sur la peinture, ce qui, par un merveilleux hasard, imita parfaitement l'écume recherché. Le pyrrhonien est pareil : il cherche le bonheur et la solution à ses problèmes métaphysiques, et, en s'apercevant de son impuissance, il atteint, dans une heureuse coïncidence, le bonheur et la solution recherchées. Le pyrrhonisme est une eudémonologie.

En creusant un peu, ce que je n'ai plus le courage de faire maintenant, on pourrait trouver d'autres résultats féconds du pyrrhonisme et du doute, notamment avec Montaigne, le plus splendide exemple du bonheur que peut procurer le doute philosophique.

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Permettez-moi de douter du soi-disant bonheur de Montaigne. Il ne cesse de se plaindre de son manque de volonté, de grandeur d'âme, etc., du fait qu'il ne saura jamais égaler les anciens. Certes, il dit de très belles choses et peut se révéler être un homme d'excellence, surtout dans l'art de la citation, mais ses Essais sont bien souvent un aveu d'impuissance et d'échec à incarner ce qu'il voudrait être. Je ne crois pas du tout à ce Montaigne qui s'accorderait absolument à bien vivre. C'est plutôt quelqu'un qui ayant des problèmes avec le réel tente de se contenter de sa condition et peine parfois dans sa tâche.

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Baschus a écrit:
il cherche le bonheur et la solution à ses problèmes métaphysiques, et, en s'apercevant de son impuissance, il atteint, dans une heureuse coïncidence, le bonheur et la solution recherchées.

Le doute joue-t-il un rôle ici ?

Pour revenir à l'ataraxie que vous évoquiez, en quoi le doute, la suspension du jugement, permet-il d'accéder à l'ataraxie ?
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