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La théorie sur la conscience de Dehaene en question

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descriptionLa théorie sur la conscience de Dehaene en question - Page 87 EmptyRe: La théorie sur la conscience de Dehaene en question

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Les insultes étant déjà de retour, ceci sera ma dernière intervention pour aujourd'hui. 


Refrain connu. Dès que la contrariété atteint un certain degré, ça boude, ça trépigne et ça vitupère. Mais ça ne peut pas s'empêcher de faire son intéressant en tentant de singer la philosophie, non pas en se laissant instruire par elle, mais en l'instrumentalisant pour donner un vernis de respectabilité à son ignorance crasse ! Il reviendra donc demain ... ou après-demain ... Encore une fois, la philosophie n'a pas à s'en plaindre mais plutôt à s'en délecter.

La rhétorique, je me la mets... 


Et vulgaire avec ça !

J'écrirai en imaginant m'adresser à un interlocuteur poli, qui ne fasse pas preuve d'une mauvaise foi systématique et qui ne m'assomme pas avec sa philosophie du langage .


Pour cet individu, réfutation = insulte, contradiction = mauvaise foi. A contrario, être "poli", consiste à gober sans sourciller ses sornettes débiles. Quant à la "philosophie du langage", elle puise ses sources, comme chacun sait, chez Aristote, Kant et Husserl !

il faudra que Searle me rembourse "La construction sociale de la réalité" qui est d'une stérilité qui frise l'escroquerie.


Vu le niveau intellectuel du quidam, j'imagine sans peine que Searle a dû lui passer très au-dessus de la tête.

descriptionLa théorie sur la conscience de Dehaene en question - Page 87 EmptyRe: La théorie sur la conscience de Dehaene en question

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Ce que je reproche essentiellement à Dehaene c’est de ne pas considérer le plaisir et la douleur, les seules réalités qui sont inhérentes à la conscience animale et donc, pour moi, à la conscience tout court, comme justement des constituants nécessaires de la conscience.

Si tel est le cas, alors dites-nous un peu 1) quels sont les vivants qui ne sont pas dotés de conscience ? 2) que veut dire la psychanalyse lorsqu'elle parle d'"inconscient" comme d'une réalité psychique précisément liée au principe de plaisir ? 3) est-ce que les philosophes stoïciens et les sages extrême-orientaux qui prétendent dépasser l'alternance plaisir-douleur qui caractérise la vie humaine ordinaire entendent, par là aussi, se rendre inconscients ?


1) quels sont les vivants qui ne sont pas dotés de conscience ?

Je suppose a priori comme tous les scientifiques qu’il existe un mécanisme physiologique et physico-chimique que l’on ne rencontre que chez les êtres vivants mais pas chez tous et qui est susceptible de produire des états de conscience. Comme ces états de conscience sont au minimum des états affectifs constitués de plaisir ou de douleur (le plaisir est, selon le Robert, un « état affectif fondamental », « un des deux pôles de la vie affective), il faut que le mécanisme idoine puisse engendrer de tels états.
On peut induire l’existence de plaisir ou de douleur chez des animaux primitifs doués de mouvement autonome dans leur façon de réagir par le rapprochement ou la fuite à la détection de diverses substances. La détection de ces substances et le comportement qu’elles engendrent apparaissent nécéssairement liés à l’existence de neurones sensoriels (à distinguer des neurones moteurs). Chez le nématode, ces neurones sensoriels sont au nombre d’environ 30 . Toujours chez le nématode, on en trouve deux paires qui induisent le type de comportement face à la détection particulière, c’est à dire le rapprochement ou la fuite, et donc, avec l’attirance ou la répulsion, le bien-être ou le mal-être supposés.
On peut déduire de cela que
1 – Les neurones font nécessairement partie de l’appareil physiologique et physico-chimique à l’oeuvre dans la production de la conscience.
2-Le nombre de neurones nécessaires à cette production ne peut être inférieur à quatre.

2) que veut dire la psychanalyse lorsqu'elle parle d'"inconscient" comme d'une réalité psychique précisément liée au principe de plaisir ?

Je ne m’intéresse qu’aux états premiers, primitifs de la conscience et donc aux états premiers de plaisir de douleur, de bien-être ou de mal être. L’état actuel de ma conscience n’est pour moi que la résultante d’une immense et complexe combinaison de ces états premiers. Il est évident que chacun de ces états entrant dans une combinaison ne peut plus être perçu immédiatement en tant que tel. J’ai naguère montré que je ne pouvais avoir la sensation de l’orange sans que la sensation du rouge et du jaune n’entrent dans l’état de conscience particulier à la sensation de cette couleur. Donc s’ils entrent dans dans cet état de conscience ils ne sont point inconscients.
Pour ce qui est du plaisir et de la douleur, ils ne sauraient non plus être inconscients. Plaisir et douleur cessent quand ils sont inconscients. Cela ne veut pas dire bien sûr que toutes les causes existant dans le sentiment du plaisir ou de la douleur sont immédiatement accessibles à la conscience. Lorsque ma langue passe avec délectation sur les sphères roses d’un cornet de glace à la fraise, il peut entrer dans l’intensité du plaisir que je ressens une cause que ma naïve innocence ignore. Les causes peuvent être en partie inconscientes mais le plaisir, lui, est totalement conscient.

3) est-ce que les philosophes stoïciens et les sages extrême-orientaux qui prétendent dépasser l'alternance plaisir-douleur qui caractérise la vie humaine ordinaire entendent, par là aussi, se rendre inconscients ?

Je puis marcher sur des charbons ardents avec le sourire. Mais l’intensité de l’effort que je produirai alors témoigne assurément mieux que tout de la réalité énergétique et psychique de la douleur ressentie.


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descriptionLa théorie sur la conscience de Dehaene en question - Page 87 EmptyRe: La théorie sur la conscience de Dehaene en question

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Merci d'avoir pris le temps de répondre aux questions posées (là où d'autres ne savent que réagir à des stimuli). Je vais, moi aussi, prendre le temps d'analyser ces réponses.

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Je suppose a priori comme tous les scientifiques qu’il existe un mécanisme physiologique et physico-chimique que l’on ne rencontre que chez les êtres vivants mais pas chez tous et qui est susceptible de produire des états de conscience.


Comme je l'explique dans mon article Mise au point sur les Notions d'Hypothèse et de Modèle Explicatif, tous les scientifiques sont loin d'adopter le paradigme du fonctionnement mécanique des phénomènes naturels en terme de chemin causal isolable et identifiable qui conduirait continûment d'une cause efficiente à un effet expérimentable. La recherche fondamentale en astrophysique et en physique quantique, notamment, se sont débarrassées avec profit de ce modèle étroit. Cependant, le modèle mécaniste reste très en vogue dans les macro-sciences, c'est-à-dire dans les sciences des objets à taille humaine concernés par des applications technologiques, tout particulièrement, dans la biologie, laquelle est intimement liée à la technique médicale. Dès lors, supposer (comme certains scientifiques et non pas comme tous) "qu'il existe un mécanisme physiologique et physico-chimique que l'on ne rencontre que chez les êtres vivants mais pas tous et qui est susceptible de produire des états de conscience" s'expose inévitablement à trois objections :
- l'objection la plus fondamentale vise l'adoption du modèle mécaniste destiné à expliquer comment des "états de conscience" sont "produits" (ce sont vos termes) comme procédant d'une option métaphysique a priori (c'est encore votre expression) qui n'est pas du tout absurde en soi mais qui, dans le cadre d'une communication faite sur un forum de philosophie, mériterait quelques justifications sinon quelques éclaircissements
- une autre objection est dirigée contre la restriction "chez les êtres vivants mais pas tous" qui, elle aussi, ne peut qu'être le résultat d'un parti pris a priori, donc, encore une fois, d'une option métaphysique sur laquelle nous serions en droit de souhaiter quelques approfondissements
- une dernière objection concerne l'emploi de la conjonction "et" dans l'expression "mécanisme physiologique et physico-chimique", car, non seulement on ne comprend pas bien pourquoi les deux plans (le physiologique et le physico-chimique) devraient, a priori, être disjoints, mais on aurait au contraire tendance à considérer qu'il n'y a, entre ces deux plans, qu'une simple différence d'échelle.


Comme ces états de conscience sont au minimum des états affectifs constitués de plaisir ou de douleur (le plaisir est, selon le Robert, un « état affectif fondamental », « un des deux pôles de la vie affective), il faut que le mécanisme idoine puisse engendrer de tels états.


En disant "comme ces états de conscience sont au minimum des états affectifs constitués de plaisir ou de douleur", vous semblez tenir pour acquis
- que les "états de conscience" sont des phénomènes complexes incluant, entre autres ("au minimum"), des "états affectifs"
- que les "états affectifs" sont eux-mêmes des assemblages complexes de constituants plus élémentaires, à savoir, d'un dosage à proportions variables de douleur et de plaisir.
De là surgissent deux difficultés :
- qu'y a-t-il d'autre que des états affectifs "dans" les états de conscience ? ceci vaut-il pour tous les êtres vivants dotés du "mécanisme physiologique et physico-chimique" sus-mentionné ?
- en admettant la définition du Robert (je ne suis pas sûr que la recherche scientifique progresserait beaucoup si elle se contentait des définitions de notions données par les dictionnaires populaires, mais bon ...) selon laquelle plaisir et douleur sont bien des "pôles" de la vie affective, entre ces deux pôles il doit exister toute une palette de dégradés permettant de passer de l'un à l'autre, un peu comme l'on passe du blanc (toutes les fréquences lumineuses) au noir (aucune fréquence) moyennant toutes les couleurs du spectre visible ; pourquoi donc limiter la vie affective du vivant à ces deux seuls pôles (entre parenthèses, c'est exactement ce que fait la psychanalyse) ?


Admettons à présent que vos recherches vous autorisent à 
induire l’existence de plaisir ou de douleur chez des animaux primitifs doués de mouvement autonome dans leur façon de réagir par le rapprochement ou la fuite à la détection de diverses substances. La détection de ces substances et le comportement qu’elles engendrent apparaissent nécessairement liés à l’existence de neurones sensoriels (à distinguer des neurones moteurs). Chez le nématode, ces neurones sensoriels sont au nombre d’environ 30 . Toujours chez le nématode, on en trouve deux paires qui induisent le type de comportement face à la détection particulière, c’est à dire le rapprochement ou la fuite, et donc, avec l’attirance ou la répulsion, le bien-être ou le mal-être supposés.


Comment passe-t-on du constat et de l'induction qui lui fait suite à la "déduction" (déjà, comment passe-t-on, formellement, d'une induction à une déduction ??) que
1 - Les neurones font nécessairement partie de l’appareil physiologique et physico-chimique à l’oeuvre dans la production de la conscience
2 - Le nombre de neurones nécessaires à cette production ne peut être inférieur à quatre


En d'autres termes, comment passe-t-on de la présence d'un état affectif réduit à la seule présence élémentaire de plaisir ou de douleur comme marqueur irréfragable du vivant (de tout être vivant) à la "production" (ce sont vos termes) de la conscience ? A moins que "état affectif élémentaire" et "conscience" ne soient synonymes, ce qui contredirait la prémisse de votre raisonnement selon laquelle les "états affectifs" sont des constituants des "états de conscience". Bref, pour passer du constat objectif de l'existence d'un état affectif à la simple conjecture d'un état de conscience sous-jacent, peut-on faire l'économie d'un saut métaphysique purement arbitraire ?
Deux autres questions : lorsque vous dites "les neurones font nécessairement partie de l'appareil physiologique etc.", de quels neurones s'agit-il ? et pourquoi l'adverbe "nécessairement" (= "il ne peut pas en être autrement") ?


Je ne m’intéresse qu’aux états premiers, primitifs de la conscience et donc aux états premiers de plaisir de douleur, de bien-être ou de mal être. 


Soit.


L’état actuel de ma conscience n’est pour moi que la résultante d’une immense et complexe combinaison de ces états premiers. Il est évident que chacun de ces états entrant dans une combinaison ne peut plus être perçu immédiatement en tant que tel. J’ai naguère montré que je ne pouvais avoir la sensation de l’orange sans que la sensation du rouge et du jaune n’entrent dans l’état de conscience particulier à la sensation de cette couleur. [...]

Pour ce qui est du plaisir et de la douleur, ils ne sauraient non plus être inconscients. Plaisir et douleur cessent quand ils sont inconscients. Cela ne veut pas dire bien sûr que toutes les causes existant dans le sentiment du plaisir ou de la douleur sont immédiatement accessibles à la conscience. Lorsque ma langue passe avec délectation sur les sphères roses d’un cornet de glace à la fraise, il peut entrer dans l’intensité du plaisir que je ressens une cause que ma naïve innocence ignore. Les causes peuvent être en partie inconscientes mais le plaisir, lui, est totalement conscient


Si je vous comprends bien, mes états de conscience sont "digitalisables", c'est-à-dire composés, un peu comme les images numériques, de pixels élémentaires (le plaisir et la douleur), de telle sorte que
- si je ne me rends pas bien compte de tous mes contenus de conscience, c'est que ma conscience est, en quelque sorte, un peu myope, pourquoi pas ? mais vous rendez-vous compte de ce que nous sommes passés, subrepticement, des états de conscience comme faits objectifs (ou objectivables via le constat d'une modulation des "pôles affectifs" que constituent le plaisir et la douleur) pour autrui à des états de conscience comme effets subjectifs pour moi-même (c'est vous-même, d'ailleurs, qui employez ici, et pour la première fois, "ma", "moi", "je") ? bref, vous rendez-vous compte que nous sautons sans crier gare de Dehaene à Nagel ?
- si je parvenais à les décomposer par quelque moyen que ce soit, in fine, je ne "verrais" dans ma conscience que du plaisir et de la douleur, ce qui, en soi, n'est pas dramatique ; seulement voilà : si c'est "inconsciemment" que je dois percevoir la cause "jaune" et la cause "rouge" pour avoir la "conscience" de l'effet "orange" (inconsciemment, puisque, vous le dites vous-même, il n'est pas nécessaire que "toutes les causes existant dans le sentiment du plaisir ou de la douleur so[ie]nt immédiatement accessibles à la conscience"), de même, si c'est "inconsciemment" que je dois percevoir chacune des fragrances olfactives et gustatives de mon cornet de glace pour en retirer un plaisir "conscient", alors, d'une part le plaisir existe aussi comme effet et n'est donc plus une cause élémentaire, et, d'autre part, il existe manifestement des plaisirs (et sans doute aussi des douleurs) inconscientes, ce qui est contradictoire avec ce que vous affirmez lorsque vous dites : "pour ce qui est du plaisir et de la douleur, ils ne sauraient non plus être inconscients. Plaisir et douleur cessent quand ils sont inconscients".


Donc s’ils [chacun de ces états entrant dans une combinaison] entrent dans cet état de conscience ils ne sont point inconscients.


Donc si vous inscrivez des cercles dans un triangle, vos cercles sont triangulaires (j'espère que vous comprenez les limites du type de raisonnement mécaniste qui est le vôtre - et celui du sieur Dehaene - depuis le début : les états de conscience sont-ils dans la conscience au sens où les allumettes sont dans la boîte d'allumettes ?) !


Je puis marcher sur des charbons ardents avec le sourire. Mais l’intensité de l’effort que je produirai alors témoigne assurément mieux que tout de la réalité énergétique et psychique de la douleur ressentie.


Si le sourire peut, indistinctement, être symptôme de contentement ou bien de souffrance, alors :
- quel est, pour l'être vivant qui en est doté, l'avantage adaptatif sélectionné par l'évolution, d'une certaine configuration des traits du visage plutôt qu'une autre ?
- dans la mesure où, par définition de ce qu'est une "cause", les mêmes causes produisent les mêmes effets, le sourire (ou le rictus de souffrance) ne sont plus alors des effets causaux, mais des phénomènes intentionnels ; or, comme les phénomènes intentionnels sont des états de conscience (ou des états affectifs), cela prouverait qu'il y a des états de conscience (ou des états affectifs) non réductibles à des agencements mécaniques de plaisir et de douleur
- et, surtout, rien ne vous empêche de soupçonner la statue souriante du Bouddha d'exprimer le plus profond désarroi ni l'image de la passion du Christ de manifester la plus extrême jouissance (ce qu'aucune interprétation psychanalytique n'a jamais osé se permettre).


En tout cas, comme disait l'autre, "merci pour ce moment" !

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Comme je l'explique dans mon article Mise au point sur les Notions d'Hypothèse et de Modèle Explicatif, tous les scientifiques sont loin d'adopter le paradigme du fonctionnement mécanique des phénomènes naturels en terme de chemin causal isolable et identifiable qui conduirait continûment d'une cause efficiente à un effet expérimentable. La recherche fondamentale en astrophysique et en physique quantique, notamment, se sont débarrassées avec profit de ce modèle étroit. Cependant, le modèle mécaniste reste très en vogue dans les macro-sciences, c'est-à-dire dans les sciences des objets à taille humaine concernés par des applications technologiques, tout particulièrement, dans la biologie, laquelle est intimement liée à la technique médicale. Dès lors, supposer (comme certains scientifiques et non pas comme tous) "qu'il existe un mécanisme physiologique et physico-chimique que l'on ne rencontre que chez les êtres vivants mais pas tous et qui est susceptible de produire des états de conscience" s'expose inévitablement à trois objections :
- l'objection la plus fondamentale vise l'adoption du modèle mécaniste destiné à expliquer comment des "états de conscience" sont "produits" (ce sont vos termes) comme procédant d'une option métaphysique a priori (c'est encore votre expression) qui n'est pas du tout absurde en soi mais qui, dans le cadre d'une communication faite sur un forum de philosophie, mériterait quelques justifications sinon quelques éclaircissements
- une autre objection est dirigée contre la restriction "chez les êtres vivants mais pas tous" qui, elle aussi, ne peut qu'être le résultat d'un parti pris a priori, donc, encore une fois, d'une option métaphysique sur laquelle nous serions en droit de souhaiter quelques approfondissements
- une dernière objection concerne l'emploi de la conjonction "et" dans l'expression "mécanisme physiologique et physico-chimique", car, non seulement on ne comprend pas bien pourquoi les deux plans (le physiologique et le physico-chimique) devraient, a priori, être disjoints, mais on aurait au contraire tendance à considérer qu'il n'y a, entre ces deux plans, qu'une simple différence d'échelle.

Appels à des "justifications", des "éclaircissements", des "approfondissements" :  vos demandes sont on ne peut plus légitimes. Mais pour l'heure, je ne peux mieux faire que de vous renvoyer d'abord à un passage de mon intro au moduliisme, passage qui montre comment pour moi l'activité de neurones est nécessaire, même si elle n'est pas suffisante, à la création d'états de conscience :


Il faut donc une seconde hypothèse qui prend en compte l'activité des neurones comme corrélat de la production des affects. L'activité des neurones est de deux types. Un premier qui consiste à transmettre ou non à d'autres neurones par l'intermédiaire des synapses et par la voie des axones des potentiels d'action qui seront ainsi redirigés, multipliés ou inhibés selon un certain algorithme. Un second dont la fonction n'a jamais fait l'objet d'études approfondies consiste à osciller. En effet, quand le neurone décharge, il le fait par une série de polarisations et de dépolarisations selon une certaine fréquence, chaque cycle de polarisation/dépolarisation correspondant à l'envoi d'un potentiel d'action. Aussi les potentiels d'action sont émis selon une certaine fréquence de décharge qui peut varier de quelques décharges par seconde à plusieurs centaines. Cette oscillation électrique des neurones se transmet bien sûr au champ magnétique local et contribue à faire fluctuer son intensité (4). C'est cette fluctuation du champ magnétique induit par l'oscillation des neurones que prend principalement en compte le modulisme.




L'idée essentielle est alors qu'il y a toujours combinaison des rythmes de fréquence d'oscillation des neurones activés lors de la réception d'un stimulus pour produire une modulation du champ particulière à ce stimulus. Cette modulation engendrerait une "onde d'action affective" d'une amplitude plus ou moins grande. Et selon la hauteur de cette amplitude serait produit un affect en fonction du rang qu'il occupe sur la gamme d'affects mis en jeu.




Il est grand temps d'éclairer un peu ce que je veux dire et pour cela de revenir à la vidéo. On peut considérer qu'il y a une gamme d'affects primaires de couleur qui ne comporte que trois éléments ainsi disposés de bas en haut: 1-le rouge 2-le jaune 3-le bleu. Lorsque la couleur rouge envahit l'écran et, par suite, notre rétine, le message transmis par le nerf optique engendrerait dans le cortex visuel primaire une combinaison d'oscillations particulière qui se reproduirait par périodes d'environ 20 millisecondes. Cette combinaison engendrerait une onde d'action affective pour la production d'affect de couleur d'amplitude 1. Aussitôt, pour cette seule raison, la couleur rouge pénètrerait notre champ de conscience. Évidemment, si on considère que l'ouverture minimale de notre champ de conscience est de 40 millisecondes, il faut au moins deux périodes de modulation pour que nous voyons la couleur rouge.




Envisageons maintenant ce qui se passe si un éclair jaune de même durée succède à l'éclair rouge. L'onde d'action affective aurait l'amplitude 2 et ce sera la couleur jaune qui pénètrera notre champ de conscience. La vision de l'orange aurait alors pour corrélat la variation d'amplitude de 1 à 2 de "l'onde d'action affective" toutes les vingt millisecondes.




On aura sans doute compris que le processus que j'évoque là est tout à fait analogue à celui de la réception des ondes électromagnétiques par les postes de radio ou de télévision analogique. Pour ce qui est du poste de radio, on peut comprendre comment se fait le passage de l'onde électromagnétique au signal électrique d'intensité modulée, puis à l'onde sonore. Mais pour la conscience humaine, rien ne permet de comprendre le passage d'une onde (celle qui serait produite par une combinaison d'oscillations de neurones activés) aux qualia des sensations. Dans la première partie de mon article : "La conscience disparue", j'évoquais la nécessité pour la science, si elle entend parler effectivement de la conscience, de ne pas considérer comme acquise la connaissance de la nature et des propriétés de la substance matérielle, "d'admettre qu'il puisse exister dans les êtres vivants pourvus de neurones un système matériel d'une configuration encore inconnue et qui serait seul apte à faire apparaître à l'état d'affects premiers cette substance psychique hors de laquelle la conscience ne peut avoir réalité."



A partir du moment où l'existence de neurones est nécessaire pour moi à l'apparition de la conscience (comme elle l'est d’ailleurs pour tous les connexionnistes et pour Dehaene en particulier), les êtres vivants dépourvus de neurones ne peuvent être conscients.

On distingue au moins pour les invertébrés dont le nématode fait partie trois types de neurones : 
1-les neurones moteurs ou motoneurones, cellules nerveuses qui sont directement connectées à une fibre musculaire et commandent sa contraction.
2- les neurones sensoriels ou sensitifs qui jouent un rôle dans la perception du stimulus.
3- les neurones "affectifs" (ce terme est de moi tout simplement parce que je n'ai pas trouvé de terme générique qui conviendrait) qui jouent un rôle pour décider du caractère attractif ou répulsif du stimulus.
A partir de là, voilà comment j'ai évoqué la création d'états de conscience affective chez le plus simple animalcule que je connaisse : le nématode :



"....l’absence d’une seule paire de neurones suffit à empêcher notre ver de fuir la mauvaise substance. Pourvu de ces deux neurones AWB le nématode C. Elegans fuit la concentration de quinine. Si on détruit ces deux neurones par une intervention au laser, il ne la fuit plus.


Les deux neurones AWB ne se baladent pas dans le corps du nématode comme des électrons libres. Ils sont reliés à des détecteurs, à d’autres neurones chimiosensoriels, à des « bras musculaires » qui permettent le mouvement, ils sont intégrés à tout un réseau de connexions et les potentiels d’action libérés par leur activité dans le réseau peuvent apparaître comme la cause effective des mouvements de fuite du ver. A ce moment-là on fait l’impasse sur le malaise ressenti par l’animal ou on considère ce dernier ainsi que le font élégamment les connexionnistes comme une réalité émergente des processus bio-chimiques en œuvre.


En revanche, si on se place dans l’hypothèse moduliste que j’ai déjà présentée ailleurs, on admet que l’activité oscillatoire des neurones AWB produit une modulation du champ magnétique telle qu’elle provoque dans une structure de l’animal sensible à cette modulation un ressenti douloureux d’une intensité donnée. Et ce serait l’énergie de ce ressenti qui serait la cause de la fuite du nématode, sachant que, si l’activité des deux neurones qui provoquent ce ressenti n’existait pas, la fuite de l’animal n’aurait pas lieu.


S’il existe chez C Elegans une paire de neurones pour sentir les composés répulsifs, il en existe une autre pour sentir les composés attractifs, les deux neurones AWA. Les neurones AWA occupent une place différente dans le réseau sensorimoteur de celle des neurones AWB. Cette différence de la place de chaque paire permet d’admettre facilement que leur activité produise un effet différent, opposé en l’occurrence. Si l’on veut que cet effet comportemental opposé (attraction au lieu de fuite) s’accompagne d’un ressenti opposé dans le cadre de l’hypothèse moduliste, il faut nécessairement que les deux neurones « attractifs » ne déchargent pas de la même façon que les deux neurones « répulsifs » afin que la modulation du champ soit différente."


Donc à la question que vous posiez : "quels sont les vivants qui ne sont pas dotés de conscience ?" je ne peux que répondre dans le cadre de mon hypothèse, métaphysique si vous voulez,  les vivants qui n'ont pas au  moins quatre neurones "affectifs" semblables aux deux de type AWA et aux deux de type AWB  chez le nématode c elegans.



Je reviendrai vers vous pour la suite dès que j'en aurai le loisir.





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