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La théorie sur la conscience de Dehaene en question

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11 participants

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Je vous prie de m’excuser de modifier mes réponses alors que vous répondez plus vite que je ne les rédige. Quand vous dites qu’un « ordinateur ne saurait être dit "intelligent" puisqu'il n'a ni langage ni sensibilité » vous présentez un point de vue théorique. Avez-vous joué aux échecs contre un ordinateur ? On sait bien que l’intelligence artificielle sera radicalement différente de l’intelligence humaine mais elle s’avère déjà très supérieure et très utile dans beaucoup des domaines.
 
Le sujet du présent fil de discussion porte sur le fait que les neurobiologistes/psychologues ont une connaissance naissante sur la question de la conscience alors que les physiciens passent tout de suite au stade des émotions, de la conscience et de l’intelligence artificielles - en intégrant, toutefois, certains éléments biomimétiques - sans parler du fait que les philosophes considèrent que ce sujet est leur pré carré, alors qu'ils sont les mieux placés pour le faire progresser en collaboration avec les scientifiques.

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Un ordinateur ne "joue" pas à quoi que ce soit. Seul un être vivant peut être dit jouer. De même que seul un être vivant peut être dit intelligent. Quant au philosophe, Wittgenstein rappelle (bien après Socrate) que son utilité ne réside pas dans ses connaissances mais dans son exigence de rigueur dans l'emploi du langage. Par exemple, dans le fait de dire que l'expression "intelligence artificielle" est une contradiction dans les termes, non-sens d'autant plus dangereux qu'il exerce sur le plus grand nombre une fascination qui empêche de penser.

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J'admets avec vous qu'on devrait réserver le terme de concept à ce qui est bien défini -bien que ce ne soit pas l'usage et que l'on parle souvent de concepts polysémiques . A ce sujet, pensez-vous sérieusement qu'on ne peut percevoir que ce que l'on nomme ? 

Quant à l'IA, il n'en reste pas moins que le progrès avance à grands pas, que mémoire, sensibilité, perception, vitesse, improvisation, etc. sont des éléments essentiels à l'intelligence (au moins, à la nôtre).

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L'organisme vivant ne perçoit que ce qui est pertinent pour lui, c'est-à- dire pour son existence. En ce sens, rien n'est jamais perçu qui ne s'accompagne de signes de pertinence de la perception. Il n'y a pas de perception "pure", désintéressée. La grenouille, par exemple, ne perçoit sa proie que si et seulement si celle-ci bouge. La proie n'est donc perçue qu'à condition que la sensibilité visuelle de l'animal mette en relation la proie avec le signe du mouvement. Sans ce signe additionnel, donc face à une proie inerte, la grenouille se laissera mourir de faim car elle ne perçoit plus sa proie. Il en va de même pour nous autres humains : nous ne percevons que ce qui s'accompagne de signes de pertinence. Et ces signes sont, pour nous, en général, ceux du langage (il peut s'agir aussi, comme chez la grenouille, de signes naturels, mais la plupart des signes font, chez les humains, l'objet d'un apprentissage social). Sur ce sujet,  cf. https://www.philosophie-portail.com/t3892-sur-la-distinction-problematique-entre-sensation-et-perception dans la présente rubrique "questions scientifiques".

Quant à l'idée que "le progrès avance à grands pas" (sic !), voir plus haut ce qu'en dit Zeugme (métaphore du drogué). Ajoutons enfin que ce n'est pas la vitesse mais au contraire la lenteur qui, comme l'ont bien vu les sages de toutes les civilisations, est essentielle à l'intelligence humaine.

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Il semble que Merleau-Ponty, par exemple, n'a pas la même façon de voir à propos de "sensation pure". Il serait utile de faire une revue critique de la question.
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