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A-t-on le devoir d'aimer autrui ?

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Desassocega
kulvo
Liber
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seb38
June
11 participants

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Liber a écrit:
Si je vous comprends bien, vous pensez que l'art peut augmenter la passion amoureuse.

Je ne sais pas s'il l'augmente parce que la passion amoureuse c'est parfois "à la vie-à la mort". Mais l'art en propose un autre dérivé : il se sert de la passion comme élément créateur. L'artiste "aime" autant un paysage, une nature morte, qu'une personne. Sa passion, et l'amour qu'il en retire, réside dans la représentation (idéalisée) qu'il se fera des êtres et des choses.

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Bien entendu qu'il existe un amour distinct de tout pathos, en grec il y a au moins dix mots qui signifient amour, et cette multiplicité ne se réduit pas à l'amour le plus commun, celui que nous croyons éprouver lorsque nous "tombons amoureux".
L'agapè c'est l'amour que seul Dieu peut appliquer à l'humanité. Et je pense en effet que Kant, lorsqu'il définit l'acte moral, parle de cet amour désintéressé de l'humanité. Donc, on peut dire que c'est "aimer" (respecter) une idée : l'humanité est une idée.

Mais finalement, ce n'est pas de l'amour dont nous parlons, mais plus d'un respect d'autrui. Respecter l'intégrité de la personne, c'est re-connaître son humanité. Bref, tout ça pour dire que le seul amour d'autrui qui soit un devoir moral (au sens kantien du terme) il semble que l'amour-respect de l'humanité soit le seul amour moral (un devoir) - de l'humanité comme idée, puisqu'on se trouve dans le monde nouménal on parle bien d'idéalisme.

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Cependant agapè, ce n'est pas grec. On ne trouve ce mot chez aucun grec classique. Ni chez Platon, ni chez Aristote, ni chez Epicure. Agapè, qui renvoie à la charité, l'amour du prochain, etc., désigne l'amour que professait Jésus, et il n'apparaît qu'avec les premiers chrétiens. Quant au mot lui-même, il a été inventé en cette même période, et n'était pas connu des anciens. Les chrétiens ont pris le mot grec agapan et en ont formé le substantif agapè, qui deviendra après Saint Paul une des trois vertus théologales.

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L'amour n'est pas toujours attachement. La philia, l'amour marital comme le disait joliment Montaigne, implique une séparation, une véritable distance. On est loin de l'eros, du désir dévorant de possession, du culte de la transparence, etc. La philia ne vise pas du tout ça. Une relation de philia est une relation où les protagonistes chérissent la distance qui les sépare. Car cette distance n'est pas le dévorement de l'autre, mais le témoignage du plus grand égard. Bref, ce n'est pas un amour d'attachement au sens propre, on ne s'attache pas à l'autre.

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Aristippe de cyrène a écrit:
L'amour n'est pas toujours attachement. La philia, l'amour marital comme le disait joliment Montaigne, implique une séparation, une véritable distance. On est loin de l'eros, du désir dévorant de possession, du culte de la transparence, etc. La philia ne vise pas du tout ça. Une relation de philia est une relation où les protagonistes chérissent la distance qui les sépare. Car cette distance n'est pas le dévorement de l'autre, mais le témoignage du plus grand égard. Bref, ce n'est pas un amour d'attachement au sens propre, on ne s'attache pas à l'autre.

Pour être plus précis :
encyclopédie universalis (art. agapè) a écrit:
Le mot grec agapè signifie affection, amour, tendresse, dévouement. Son équivalent latin est caritas, que nous traduisons par « charité » (dans les textes stoïciens comme dans les textes chrétiens). Généralement, la langue profane emploie agapè pour désigner un amour de parenté ou d'amitié, distinct de l'amour-passion, distinct du désir amoureux : celui-ci, en grec, est appelé érôs, en latin amor (français : amour) ou cupido, cupiditas (français : désir, envie, passion amoureuse).
Lorsqu'on oppose érôs et agapè, on sous-entend que le premier est un amour de prise, un amour captatif, intéressé, et le second un amour de bienveillance, de prévenance, de courtoisie, un amour oblatif et désintéressé. Agapè convient principalement à l'amour fraternel, à l'amour paisible et pur, à l'amour de dilection. Erôs convient davantage à l'amour des amants, à l'amour enflammé, bien qu'il soit utilisé aussi (à la suite de Platon, dans le Phèdre et le Banquet) pour désigner non pas l'érotisme sexuel et sentimental mais la ferveur mystique : dans ce sens, Grégoire de Nysse préfère érôs à agapè, qu'il estime trop tranquille ; il définit l'érôs comme une agapè plus intense. Cependant, ces différents usages ne sont régis par aucune règle contraignante.
Connu de la littérature païenne, présent dans l'œuvre de Philon d'Alexandrie (~ 20 env.-45 env.), le concept d'agapè reçoit une promotion soudaine quand certains auteurs du Nouveau Testament l'adoptent et le rendent synonyme d'amour chrétien...
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