La place du bonheur dans la philosophie.

Je serais plutôt d'accord avec vos deux premiers paragraphes, qu'on peut formuler plus simplement : le bonheur ne se vit qu'au passé (illusion d'un bonheur perdu, voire promesse à rebours, quand ça devient pathologique) et qu'au futur (illusion d'un bonheur à venir). Le bonheur serait toujours quelque chose de perdu ou de promis, jamais actuel ni jamais actualisable. C'est l'inactualité constitutive du bonheur qui permet de s'apercevoir qu'y penser manifeste son absence (bonheur au passé = nostalgie ; bonheur au futur = espérance).

Mais vous ne tirez pas correctement les conséquences de cela. Que l'on ne puisse penser au bonheur sans le perdre immédiatement pour cette raison même, cela signifie qu'il ne peut se vivre qu'au présent, jamais autrement. Ce qui signifie, ici, que le vivre au présent, actuellement (ici et maintenant), c'est le vivre sans y penser, dans son immédiateté même, dans une coïncidence à soi qu'il nous est rarement donné de vivre. On retrouve la classique séparation entre la pensée et le bonheur, qui a donné une iconographie admirable, et une immense littérature mélancolique.

Enfin, le bonheur semble l'apaisement ou le sommeil du désir plutôt que le contentement de tous les désirs, car le désir n'est plus alors prisonnier du cercle de la satisfaction et de l'insatisfaction, mais un désir plein de lui-même : l'accord, avec soi-même et avec le monde (cf. la parousie chez Rosset, ou ce qu'il dit du singulier, dans son œuvre, ou la présence chez Bonnefoy). C'est pourquoi le bonheur est et reste indéfinissable : qu'est-ce qui nous (r)accorde à nous-mêmes et au monde ? Tout et rien, on ne le sait pas à l'avance, ni quand, ni où.

jeje62 a écrit:

Autre preuve de l'absurdité de cette recherche

En ce domaine, comme en tant d'autres, la preuve n'existe pas.

J'imagine le bonheur comme l'être plein de lui-même, l'unité retrouvée sous la forme d'une sphère parménidéenne. Mais l'ex-istence est déchirure, possibilité d'une conscience dans le surgissement du temps au sein de l'éternité, mais par là négativité qui cherche à se résorber. Ainsi, le bonheur peut nous tomber dessus lorsque l'on ne s'y attend pas, il reste cependant rare et quels que soient les objets qui nous satisfont nous sommes condamnés à rechercher à satisfaire perpétuellement des désirs insatisfaits, le conatus spinoziste étant la persévérance dans l'être, accroissement de puissance mais en même temps symptôme de notre existence vide ou incomplète, finitude d'un existant qui est un mode de l'être tout en restant dans un écart irréductible à l'Être auquel il participe. Dans cette perspective, la temporalité me semble contraire au bonheur, tandis que seule la joie peut nous sauver momentanément. Le bonheur est ou n'est pas, il ne peut être un semi-bonheur. C'est un état que l'on imagine plein et maximal, absolu. En ce sens il est semblable au besoin de trouver le salut en Dieu. Mais il n'est pas de ce monde où les intensités varient en degrés infinis sur l'échelle des plaisirs et souffrances qui s'alternent. Je vois le bonheur comme un besoin de répit, et comme l'inverse du mouvement inhérent à la vie et à ce qu'elle est pour l'homme (auto-affection de soi et susceptible de générer une conscience qui est présence de soi à soi, donc déchirure originelle qui nous est constitutive). Pour finir, je lierais la tentative désespérée de se raccrocher à l'idéal du bonheur (qui est chimérique, sauf cas exceptionnel - mais je pense que l'on confond moments de joie ou d'extase et le bonheur qui serait un absolu - peut-être suis-je celui qui crée la confusion d'ailleurs), qui peut cependant nous motiver dans notre existence pour agir, à cette phrase de Levinas : « Il y a dans la mort la tentation du néant de Lucrèce, et le désir de l’éternité de Pascal. Ce ne sont pas deux attitudes distinctes : nous voulons à la fois mourir et être. » Rechercher le bonheur c'est vouloir atteindre la perfection, être. Mais c'est nier la transcendance perpétuelle du mouvement vital. Si le bonheur peut nous motiver à agir il ne saurait être atteint ou en tout cas je pense qu'il mettrait fin à l'ex-istence et serait synonyme de mort. D'où le succès des arrières-mondes. Au contraire, une harmonie de soi avec le monde est-elle possible ? S'agirait-il de se sentir justifié dans l'existence et le monde malgré les contradictions inhérentes à l'existence humaine ? [Désolé pour la formulation et l'argumentation maladroites, je n'ai pas tous mes moyens après une nuit d'insomnie]

jeje62 a écrit:

Mais le bonheur n'est-il pas dans la contemplation ?

C'est la question à laquelle implicitement j'invitais Silentio. Elle est intéressante parce que la contemplation, je crois, est ce qui se rapproche le plus du bonheur, d'une certaine manière, mais aussi ce qui nous en éloigne le plus. La contemplation est unilatérale, comme le réel, mais en sens inverse l'un et l'autre. Je m'explique. L'attention extrême qu'elle exige, en soi, implique d'être absent à soi-même pour être présent au monde. Mais cette présence au monde nous livre-t-elle la présence du monde ? Vous disiez à juste titre, dans votre intervention précédente, que la pensée interdit le bonheur. Or la contemplation est une pensée, peut-être la plus près de toucher le monde, mais avec l'esprit. La contemplation est spirituelle ; le bonheur n'a rien de spirituel, c'est la présence du monde, affirmation pure qui, comme telle, nous réduit au silence, ou à l'hébétude sitôt qu'on voudrait en dire quelque chose. Quoi de plus normal ? Nous ne disposons d'aucun mot qui ne soit pas en même temps un concept, c'est-à-dire une abstraction. Même la poésie, dont c'est le rêve, elle qui est si triste à cause de cela même, ne réussit pas, ou rarement, à inventer la langue parfaite : la langue non conceptuelle. En ce sens, lorsque le réel (le singulier) débarque et frappe à notre porte, avec le bonheur sous le bras, il nous livre aussi, l'espace d'un instant, la garantie d'en jouir un peu : l'effet de surprise interdit toute réponse, toute parole et toute pensée. Puis, quand elles reviennent, elles ne peuvent saisir autre chose qu'un souvenir. Le bonheur s'en est allé rendre visite à quelqu'un d'autre. Tandis que le contemplatif a besoin de toute sa pensée pour se maintenir dans, pour habiter le monde auquel il a su se rendre présent, mais à quel prix ?

jeje62 a écrit:

La quiétude peut donc convenir au bonheur. L'homme est en paix, dans ce sentiment, il ne dépend plus ni de ses passions, ni de ses besoins. Il a donc quitté le cercle de la satisfaction et de l'insatisfaction.

Sans doute y en a-t-il que la quiétude rend plus heureux que le bonheur. Après tout, même le bonheur n'a jamais satisfait tout le monde.